VIPASSANA

Cada vez que una impureza, como la ira, el odio, la pasión, el miedo, etc. surge en la mente, uno se siente desdichado. Cuando algo no deseado sucede, uno crea tensiones, y comienza a atar nudos internos. Del mismo modo, cuando algo deseado no ocurre, también uno genera tensiones internas. Durante toda la vida se repite este proceso, hasta que toda la estructura física y mental no es más que un manojo de nudos. Además, uno no mantiene esta tensión limitada a sí mismo, sino que la distribuye a todos aquellos con los que se relaciona. Sin duda ésta no es la forma correcta de vivir.

Para aprender la forma de vivir hace falta saber reconocer que no vivimos en armonía y que esa desarmonía está en nuestro interior, y por esta razón es bueno explorar tu propia realidad. Vipassana ayuda a hacerlo; a examinar tu propia estructura física y mental, hacia la que existe tanto apego, resultando en sólo tensiones y desdicha. Al nivel de la experiencia, uno debe comprender su propia naturaleza, mental y física; sólo entonces uno puede experimentar lo que pudiese haber más allá de la mente y la materia. Por lo tanto, ésta es una técnica de comprensión de la verdad, de auto—comprensión, que investiga la realidad de lo que llamamos "uno mismo".

La Vipassana. El arte de la meditación budista.

Williiam Hart.

Foto: Isabel Carrió "Oración"

“Verdaderamente de la meditación brota la sabiduría.
Sin la meditación, la sabiduría mengua.
Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida,
debe conducirse uno mismo de manera tal que pueda
aumentar la sabiduría.”

DHAMMAPADA. LA ENSEÑANZA DE BUDA.

J. G. F.

"El sentido común nos dice que las cosas de la tierra existen sólo escasamente, y que la verdadera realidad está únicamente en los sueños. Para digerir tanto la felicidad natural cuanto la artificial, es ante todo necesario tener el valor de tragarla; y quienes quizá fuesen merecedores de la felicidad son justamente aquellos a quienes la felicidad, tal como la conciben los mortales, les ha hecho siempre el efecto de un vomitivo."

Charles Baudelaire "Los Paraísos Artificiales"

la hora de la estrella

“…Escribo porque no tengo nada que hacer en el mundo: estoy de sobra y no hay lugar para mí en la tierra de los hombres. Escribo por mi desesperación y mi cansancio, ya no soporto la rutina de ser yo, y si no existiese la novedad continua que es escribir, me moriría simbólicamente todos los días. Pero estoy preparado para salir con discreción por la puerta trasera. He experimentado casi todo, aun la pasión y su desesperanza. Ahora sólo querría tener lo que hubiera sido y no fui.”…

Clarice Lispector "La hora de la estrella"

el sendero universal

..." por lo tanto lo que crea cosas no es creado, y lo que transforma no es transformado. La creación, la trasnformación, la forma, la apariencia, la sabiduría, la energía, la declinación y el cese, todos ocurren por sí mismos dentro de la sutil ley universal. Es incorrecto afirmar que algunos de estos deben conseguirse por el esfuerzo exterior.
Si uno insiste en las condiciones bajo las cuales las cosas se desarrollan, y en consecuencia busca las causas, esa búsqueda e insistencia nunca cesarán hasta que uno se tope con algo que es incondicional. Entonces, los principios de la autotransformación se tornarán claros.
Existen los que dicen que la sombría penumbra está condicionada por la sombra, la sombra por el cuerpo, y el cuerpo por el creador. Sin embargo, el creador no es creado y todas las formas se materializan por sí mismas. A través del reino entero de existencia, uno podrá ver que no existe nada, ni siquiera penumbra, que no se transforme más allá del mundo de los fenómenos. Por lo tanto, todo se crea a sí mismo por la integración de yin y yang, sin la dirección de ningún creador. Dado que todas las cosas se crean a sí mismas, ellas poseen autodeterminación. Este es el modelo inmortal del Universo.
No existe ni una sola cosa en el universo que se haya completado. Tampoco existe ninguna que esté incompleta. A lo "acabado", la fase de la dinámica y la flexibilidad. El fenómeno de la quietud se llama yin, y el dinámico se llama yang. El yan está siempre empujando para adelante, buscando la concreción, mientras que el yin siempre está receptivo para unirse al yang y continuar el proceso de la concreción.
...Todo es integral, porque el sendero universal es la única vía que existe. La dualidad es tan sólo un producto ilusorio de la mente. Para percibir la realidad integral del universo, es necesario superar el proceso mental de la separación y la fragmentación. Para el que ya ha trascendido la dualidad, existe sólo el sendero universal de la vida.
La mente integral sabe que no existe el yo, que todo es Uno Mismo: por lo tanto, comprende que si uno le hace algo a los demás, exteriormente, en realidad, se lo ha hecho a sí mismo interiormente. Todo ser es el centro de su propio universo, su propia realidad conectada, y todo su alrededor es un elemento que compone su mundo conectado."...

"Hua Hu Ching. Las últimas enseñanzas de Lao Tse". Hua-Ching Ni

Lo que veo, o lo que siento...

... No -no estaba rojo-. Era la unión sensual del día con su hora más crepuscular. Era casi de noche y estaba todavía claro. Si por lo menos fuese rojo a la vista como lo era en ella intrínsecamente. Pero era un calor de luz sin color, y fijo. No, la mujer no conseguía traspirar. Estaba seca y límpida. Y allá afuera sólo volaban pájaros de plumas embalsamadas. Si la mujer cerraba los ojos para no ver el calor, pues era un calor visible, sólo entonces venía la alucinación lenta simbolizándolo: veía elefantes enormes aproximarse, elefantes dulces y pesados, de cáscara caliente insoportable; tenían dificultad en cargarse a sí mismos, lo que los hacía lentos y pesados ...

(Clarice Lispector: Aprendizaje o El Libro de los Placeres)